是形式的而非质料的
从形式化的角度来看, 一个现代逻辑系统主要包括两个部分, 一个是其语形部分, 即语形学, 一个是其语义部分, 即语义学。在逻辑系统的语形学中, 一个系统只是一个符号与符号系列, 它本身没有任何意义, 我们可以不考虑符号本身的意义而只研究符号之间的形式关系, 因此, 可以说, 现代逻辑的语形部分是没有任何本体论内容的、是与本体论无关的。这一点正如莱涅夫斯基所言：" ……对一个形式主义者来说, 他构造和检验的逻辑系统是没有解释的纯形式系统, 所以, 他把有意义的表达式谓之合式公式, 把公理谓之任意设定的不需要证明的真命题, 把推理规则谓之转换规则。
在语义部分, 我们需要对语形部分作出解释, 使其成为有意义的语言, 即在语义学中确定各个语言符号、语法规则、公理、定理等的意义, 这种解释可以是一种模型, 它是相对于该逻辑系统这个框架而言的, 与客观存在是没有直接联系的。因此, 从这个意义上说, 现代逻辑无论是语形部分还是语义部分, 都是与客观存在、与本体论没有直接的内容上的联系的。当然, 从另一种意义上来说, 现代逻辑系统中的语义学, 实际上是为该系统构造了一种说明、一种解释, 也包括对该系统内何物存在以及以什么方式存在的本体论的解释。所以, 我同意这样一种说法：语义学是逻辑的形式本体论, 这种本体论是逻辑建构的自己说明自己、无需借助外在因素阐述自身的本体论, 它不同于事实本体论, 它是逻辑的而非实在的, 是功能性的而非实体性的, 是关系的而非元素的, 是形式的而非质料的。
不过, 为更准确, 我建议将这句话改为：语义学是现代逻辑的形式本体论。
堪舆学是追求现实生活中的理想环境
堪舆学" 四灵" 环境模式中的青龙、白虎、朱雀、玄武, 源于道教中四个方位的保护神; 道教中的符箓、斋醮、祝咒、照妖镜等同样流行于堪舆学之中; 堪舆学理气派经典《八宅周书》之" 九星" 说是借用道教" 北斗九星" 之语; 堪舆典籍《九天玄女青囊海角经》, 即借道教神仙" 玄女" 之名命名的; 《道藏》中收有与堪舆学有关的丧葬礼仪著作《儒门崇理折衷堪舆完孝录》、《宅经》等。因此, 从古代历史看, 道教人物多研究与擅长堪舆术, 以辅助道术, 民间也往往以道士相宅相墓、主持营建祭祀仪式。而堪舆家也多为道家人物, 钻研道家理论, 以作为堪舆术之底蕴。如晋代堪舆宗师郭璞, 《洞仙传》称其死后得道成仙; 宋代道教" 老祖" 陈抟, 被堪舆家尊为理气派宗师; 北宋祥符宫道士李思聪著有堪舆经典《堪舆总索杂著》; 明代道人张宗( 汉代天师张道陵后裔) 精通青囊之术, 应诏为朝廷相山川形势; 清代箬冠道士作堪舆名著《八宅明镜》等, 都有力地说明了道教与堪舆之间的内在联系。
道教与堪舆学都崇尚自然, 都有对理想环境的共同追求, 但二者之又各有自身特性。道教讲究修炼得道成仙, 注重人身内部的研究, 其对自然环境的取舍是围绕着能否成真人而展开, 是超脱世俗的; 堪舆学是追求现实生活中的理想环境, 重视人与自然的融洽协调, 促成人的生理与心理的满足、平衡, 向往美好生活, 立足于尘世间。在思想方法上, 道教追求实现超越形器的宇宙最高法则" 道" , 具有无限特性的抽象思维形态; 堪舆学则是将抽象理论化为具体的应用, 具有现实生活实践之特性。
故道教与堪舆学虽有不同特征, 但仍可互补互助。道观选址或参照、或借用堪舆学的环境观, 将民间影响纳入自身体系, 获取广泛的社会力量; 堪舆学则依附道教扩大影响, 利用道理、道术行堪舆之实, 使堪舆学更具宗教神圣性与神秘色彩。
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