那儿的人始终微笑着……
气功师们相信, 在人的前额, 曾经长有过第三只眼睛, 名之为天目。只是在人的进化过程中不知什么原因, 这只眼睛" 退化" 了。在随一位大学同事修炼气功、研习气功理论时, 被告知这第三只眼睛的功能, 而今由大脑与小脑接合部的一个被称之为" 海马体" ( 也许叫" 松果体" 的记不大清了) 的机制所承担着。当气功修炼到某一阶段时, 便可以" 开天目" , 这是一个极其神圣的时刻。我也参加了这个" 仪式" , 只是悟性不够, 虽然凝神屏息、排除杂念、更有大师运气猛攻, 只听耳际轰轰作响, 此后便是一派宁静。我闭目专注于额际, 也许两眼闭得太紧, 似有金光闪烁, 却未能获得" 图像" 。天目未能打开。这时一位教经济学的老师吼叫道：" 开了, 我看到了我的肝。" 另有一位校办的女办事员, 也声称她的天目开了。目睹此景, 在座者莫不惊叹不已。这或许类似于特异功能吧, 通过修炼, 这种潜能终于被开发出来了。按照气功的说法, 人的天目具有极大的穿透力和对于宇宙能量的超时空的敏感; 随着功力的不断提高, 天目的透视能力不仅能穿透空间, 更能穿透时间, 这样就实现了人类遥感过去、预知未来的全知全觉的把握。
本来我练气功动机就不" 纯" 。在复旦时看同学们练" 鹤翔桩" 而作迷狂状, 跳跃翻滚、下腰劈叉好甚了得。师傅说他们都是修习美学者, 生性敏感故得气容易。我想到美学也讲究某种所谓" 高峰体验" 的审美体验; 虽然在听交响乐时似乎出现过, 但却依然不够" 纯粹" , 故也随大流拜同学为师, 以及获得这种体验而得" 审美" 之道。不几日便得气, 一天正练着忽然觉得身不由己开始" 失控" , 惊得一身冷汗。从此就不再追求这种终极性的" 高峰体验" 了。
之于" 开天目" 之举, 更是动机不纯尽管还是为了美学。我是受启发于基尔凯格尔德关于人的精神发展的三阶段论, 作为基础的是直接感性的、审美的阶段, 其后便开始了向着道德的人、宗教的人的进化与转换。于是我想到, 或许" 天目" 可以作为人的" 审美之眼" 的象征。照理说, 审美的人才是纯粹的人、或者可以说是" 天人" 、" 自然人" ; 只是随着人的不断社会化- " 天目" 这个人的审美的自然之眼, 终于被后起的、绝对社会化的" 道德之眼" 和" 宗教之眼" 历史地" 覆盖" 并取而代之。正因如此, 人也才成了片面的人。从练气功的角度来讲, 这除了气功以外的动机, 绝对是不纯的; 所以尽管我的悟性再高, " 天目" 无论如何是打不开的。纯粹的" 天目" 是容不得用来透视卑琐、肮脏的人生的。
神话传说中的" 二郎神" 确实是长着三只眼的, 因此就连孙悟空的" 七十二变" 也无法逃过他的眼睛。这个传说似乎是土生土长的, 但我却无法从中觅得中国传统审美的文化" 原型" 。中国人生来就是两只眼, 或者根本上仅只是一只眼; 所谓" 道生一、一生二、二生三、三生万物" 、或者" 太极生两仪, 两仪生四象、四象生八卦" 之类的说法, 可以看做是中国传统文化关于" 天目" 的可能文化阐明。因此人" 本根" 上属于" 独眼兽" 一类的。古希腊史诗《奥德修记》中有关于" 独眼巨人" 的传说, 因为" 他" 只有一只" 眼" ( 天目? ) , 所以" 他" 除了" 饮血茹毛" 的生理需求以外, 根本没有更高的精神需求。但正是由于这根本的" 生存" 的需求, 然后才产生了其他的进一步的需求：情感的、精神的、认知的、以及道德的、宗教的需求。所以除了" 独眼巨人" 时期的人是天然的、纯粹的以外, 长出了另外两只" 社会之眼" 的人, 就不那么纯粹了。不仅如此, 那" 原眼( 天目) 似乎还是野蛮和兽性的象征, 必除之而后快。于是人们有了道德之眼和宗教之眼, 而废了" 审美之眼" , 由此将人类带进到文明世界。这是本能还是被迫就不得而知了, 但文明人应当也有他的难以言说的痛苦和烦恼。但对华夏子民来说, 由于文明的高度发展, 这种苦恼即使在一贫如洗的" Q 般愚弱的国民身上, 骨子里也是不存在的; 即使有, 也是以极为鲜亮的抒情化色彩给予最最浪漫的表现。在他们的身上、在他们的记忆中, 猴子之类的东西绝对与他们无关。生活于礼仪之邦的子民, 其古老文明创造了一个以审美为能事的" 乐感文化" , 以及一群以" 乐天性格" 著称的大众。以至于一个美国诗人以同样抒情的笔调写道：在地球的另一端, 有一个古老的文明, 那儿的人始终微笑着……。
逐渐代之以写实与写意相结合
纵览隋唐至两宋皇家苑囿, 其主要特点有：一、继承与发扬了" 天人合一" 的中华传统文化精神, 以山岳理念的深邃永长之意境为灵魂核心与主体景观, 进行艺术构思和布局造苑。
二、叠石为山、奇石构景形成风气, 文人园林之哲理意趣渗透与浸润皇家苑囿。秦汉园林虽有" 构石为山" 之举, 但仍多是累土为山之作。唐宋士林崛起, 文风炽盛, 强烈的忧患意识与经世观念, 使儒生学子对于社会与时代具有自觉的责任感。然当朝廷腐败, 士大夫政治抱负在难以伸展实现之时, 往往在园林中寄托情怀理想, 置天然奇石为峰, 以怪异为尚, 寓意傲骨嶙峋、孤芳自赏, 借以强化自身独立人格的表现意识; 于石之皱、瘦、漏、透、丑、秀、奇之丰富的形态变化中, 渗逸着深沉隽永的精神气质。唐宋李德裕、牛僧儒、白居易、苏轼、米芾等皆有石癖, 并著文论石, 即反映了这一社会现象。此外, 唐宋山水画的发展也是推动叠山艺术发展的重要因素。唐宋画论已趋于成熟, 寓诗于山水画之风更盛, 文人雅士自建私园, 将诗情画意写入园林。如唐代王维建辋川别业, 白居易建草堂, 李德裕建平泉山庄等。所谓" 咫尺千里" " , 移天缩地" " , 小中见大" " , 竖画三寸, 当千仞之高; 横墨数尺, 体百里之迥" 等, 即为有代表性之画理。这样使原本是在画面上的两度空间的技法便运用于创造三维空间的自然山水园林, 从而改变了秦汉临摹自然山水的写实、写真创作手法, 逐渐代之以写实与写意相结合、现实主义与浪漫主义相结合的园林创作手法。
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